La primera de las categorías de la tríada de Vitruvio es "beneficio". Desde entonces, es decir, desde hace 2000 años, todos y cada uno, desde grandes arquitectos y teóricos hasta personas alejadas de la arquitectura, vienen diciendo que el beneficio está sobre todo. Discuten sobre la belleza, esperan la fuerza, pero el uso, como la esposa de César, está más allá de toda sospecha. Mientras tanto, la historia de la arquitectura muestra claramente que esta categoría es más que dudosa.
Las mejores, más famosas y más grandes obras de arquitectura son completamente inútiles o su uso tiene un significado muy específico y más simbólico que práctico.
Los griegos construyeron templos, y nosotros, sin adorar a Zeus, Atenea o Aretmis, adoramos estos templos. El templo se consideraba una morada, el hogar de los dioses inmortales. La pregunta es, ¿por qué Dios necesita una casa?
La segunda idea dudosa goza de una reputación igualmente sólida: la idea del origen de la arquitectura de la cabaña de un hombre primitivo, que por alguna razón era muy similar a un templo griego antiguo, tenía soportes verticales y un techo a dos aguas. Este esquema está en el corazón de los templos más famosos.
Parecería que los templos son templos, pero las casas de los ciudadanos griegos comunes deberían haber sido cabañas o semejanzas más modestas de templos. Pero no, las casas de la gente corriente de Atenas no se parecían a estas chozas. De modo que no toda la arquitectura y no toda la práctica de la construcción surgió de la cabaña, sino solo la arquitectura de los inmortales.
A mediados del siglo pasado, cuando la arquitectura soviética abandonó los clásicos romanos y el estilo del Imperio estalinista, se popularizó la idea de que la arquitectura, hasta cierto punto, pertenece a cualquier edificio. Por tanto, la idea de I. L. Matzá que la construcción se puede dividir en dos partes: construcción "simple" y "arquitectura" fue categóricamente rechazada como teoría burguesa idealista y antimaterialista.
Todos estuvieron de acuerdo de inmediato con esto, y comenzó la era de la construcción de paneles estándar, en la que no se agregaron excesos en forma de columnas y cornisas a la construcción simple, sino solo proporciones agradables.
La historia de la arquitectura, sin embargo, se enseñó a la antigua. Los estudiantes estudiaron los propileos de la Acrópolis de Atenas, los arcos de triunfo de los césares romanos y los arcos de triunfo, que surgieron relativamente recientemente, en la guerra de 1812, incluidos los de Moscú y San Petersburgo.
La inutilidad de estos arcos desde el punto de vista del plan urbano o algún tipo de uso práctico sigue siendo una flagrante desviación de la tríada vitruviana, aunque el propio Vitruvio, enumerando los beneficios, la fuerza y la belleza separados por comas, tenía demasiadas esperanzas para estos. categorías. Pero aquí está una de las obras arquitectónicas más encantadoras: la columnata de Bernini en la Basílica de San Pedro en Roma, bueno, ¿para qué sirve? No fue construido para crear una sombra: la plaza frente a la catedral no estaba sombreada de ninguna manera.
Pero, ¿qué quiso decir el propio Vitruvio con utilidad?
Cabe señalar que aunque la tríada de Vitruvio es discutida por miles de autores, casi nadie cita ese pasaje en el tercer capítulo del Libro Uno, donde el propio Vitruvio explica lo que entiende por estas tres categorías: PPK - Fuerza, Beneficio y Belleza.. Vitruvio comienza con fuerza, su uso ocupa el segundo lugar y la belleza al final. Ahora (¡atención!), Se le da la palabra al camarada. Vitruvio, escribe:
"El beneficio viene determinado por" la disposición de los locales libre de errores y sin impedimentos para su uso y una distribución adecuada y conveniente de los mismos a los puntos cardinales, según la finalidad de cada uno ". (Vitruvio. Diez libros de arquitectura. Volumen 1. Per. FA Petrovsky. M., 1936. Página 28).
En consecuencia, las pirámides de los faraones resultan ser, quizás, las más "útiles", pues para ellos la "disposición de los locales" en las direcciones cardinales, como descubrieron los arqueólogos en el siglo XX, se llevó a cabo con mayor precisión. Aunque los muertos fueron enterrados en estas habitaciones. Incluso Stonehenge, a pesar de su aparente inutilidad, corresponde a las condiciones astronómicas del uso de Vitruvio.
Pero dejemos este plástico puro y pasemos a los edificios, en primer lugar a los templos.
Aparentemente, no será una gran exageración decir que la mayor parte de las estructuras arquitectónicas son templos. Pero, ¿se puede aplicar el criterio de utilidad de Vitruvio a los templos? Lo más probable es que sea imposible, o tal aplicación será el formalismo más puro.
Los templos también tienen una orientación canónica, pero esta orientación difícilmente proviene de la correspondencia de las instalaciones del templo con sus propósitos. Si en una catedral medieval todos los habitantes de la ciudad podían buscar la salvación de una redada, entonces esta función del templo como refugio aún no es la principal.
La función principal del templo es ser un lugar de oración. Pero la oración no requiere estructuras con un fundamento de piedra; requiere un fundamento de un tipo diferente: la fe sincera.
Si consideramos el templo como un lugar para guardar un objeto sagrado, entonces todavía no es un templo, pero solo la reliquia en sí corresponde al propósito de la reunión y la oración. La transferencia imperceptible de los sentimientos de los creyentes de los objetos de pura especulación y fe a las estructuras de los edificios y su decoración es uno de los misterios de la historia humana.
La sacralización del espacio del templo como operación simbólica, por supuesto, tiene lugar y no es un secreto, pero las raíces genéticas de esta sacralización están lejos de ser obvias, aunque son percibidas por la conciencia como una verdad que no requiere investigación ni prueba.
Aquí, en primer lugar, se nota la inversión de lo externo y lo interno: los lugares en la naturaleza alguna vez fueron sagrados: se vio un símbolo de fe en arboledas y manantiales sagrados, en el templo, por otro lado, el espacio externo se vuelve interno, y el espacio externo alrededor del Templo se refiere al "mundo" como un espacio no trascendental. El templo, al volverse trascendental para el mundo, fortalece sin embargo la comprensión misma del mundo como un espacio simbólico, no pragmático.
Un análisis detallado de la formación del templo y sus espacios (externos e internos) debería haberse convertido en una de las direcciones en el estudio de la arquitectura en sus vínculos milenarios con la práctica del culto, que a veces ocultaba, luego exponía la autonomía del simbolismo de la arquitectura. sí mismo.
Este trabajo, aparentemente, se adelanta a los arquitectos acostumbrados a una presentación de libro de texto de la historia de la arquitectura, donde la fusión del simbolismo arquitectónico y confesional ya ha superado todas las escalas y se ha convertido en una especie de nuevo y cristalino sujeto de experiencia ambivalente.
Esta historia, que amplía la imagen del templo a la ciudad, o que incluye en su ojo una imagen similar del templo del palacio, todo el tiempo pierde de vista el prototipo real, pero no la choza, choza o choza de un turista primitivo en el Tierra Prometida, pero el lugar de existencia de una familia y tribu, clan y grupo étnico …
Las alianzas posteriores de la arquitectura con la industria, el poder, la ideología, la ciencia (incluidas, sobre todo, la sociología y la psicología), la arqueología y la tecnología de la construcción, la tecnología industrial, la metodología, el teatro, la fotografía y el cine, la publicidad, el mercado, etc. Contribuir a la comprensión de la naturaleza intrínseca de la arquitectura.
El funcionalismo trató de inculcar en la arquitectura que por su propio bien era incuestionablemente obediente a sus condiciones, la burocracia tomó la arquitectura bajo su ala y comenzó a suplirla de innumerables normas y reglas de buen comportamiento, las matemáticas nuevamente intentaron señalarle a la arquitectura la importancia de geometría y proporciones, la filosofía apartó la arquitectura de la modernidad, manteniéndola en la memoria, la fenomenología le ha demostrado a la arquitectura una sutileza de la experiencia de la que la arquitectura misma ya no es capaz, y así sucesivamente.
Recuerdo todo esto no por rencor profesional y no por desesperación, sino solo para que la frescura de su inutilidad me sople en la cara con una brisa de esperanza.
Verdaderamente inútil es sagrado y no es la "belleza" lo que salvará al mundo (hay, a pesar de Dostoievski, otra interpretación de este pensamiento - "el mundo será salvado por las rubias"), sino la inutilidad.
No es una coincidencia que "útil" en la cocina y los productos farmacéuticos ya esté fuertemente asociado con el amargor o el insípido.
Habiéndose recuperado de las lecciones sociales y psicológicas, la arquitectura ahora busca la salvación en la magia: el Feng Shui de la arquitectura pronto reemplazará a los SNIP.
No, la arquitectura está cerca de las personas, lo que te permite olvidarte de los beneficios y la fuerza, por no hablar de la belleza, de la que no hay lugar para esconderse.
Y quiero estar a su sombra o bajo la sombra de su benevolente indiferencia, despertar de la embriaguez de los beneficios y respirar profundamente el viento que sopla la arquitectura incluso en el día más caluroso del éxtasis práctico.
