Las exposiciones recientes de proyectos de arquitectura eclesiástica moderna, organizadas por las SA en 2011 (en San Petersburgo, abril-mayo y en Moscú, septiembre), producen una impresión contradictoria, pero en general bastante triste. Es gratificante que durante el último cuarto de siglo, el tabú ideológico de la arquitectura de la iglesia haya desaparecido en Rusia. Tuvo la oportunidad de unirse libremente tanto al pasado nacional milenario como a la experiencia mundial de la arquitectura ortodoxa, incluidos los proyectos extranjeros más modernos. Pero parece extraño que desde la época de la primera modesta exposición dedicada al 1000 aniversario del Bautismo de Rus (Moscú, 1988), poco haya cambiado en la arquitectura de la iglesia moderna. De manera espontánea y bastante justificada, la moda de la "retroarquitectura" ortodoxa que surgió en ella en los primeros años postsoviéticos ha permanecido inquebrantable hasta el día de hoy. Las excepciones son muy raras; las búsquedas de nuevas soluciones estéticas parecen tímidas o poco convincentes, ya que carecen de la naturaleza orgánica de un templo tradicional ruso. Ante nuestros ojos, en una atmósfera de dichoso estancamiento del pensamiento y satisfacción universal de los autores y clientes del clero, esta moda de la "antigüedad ortodoxa" se ha convertido en una especie de corriente principal.
Surge la pregunta: ¿qué hay de malo en eso? ¿Quizás este es el credo arquitectónico de la ortodoxia actual? Si es así, debes decidir. O la arquitectura de la iglesia moderna vive en Rusia de acuerdo con sus propias leyes especiales y ya no presupone el desarrollo, como lo fue durante casi todo el milenio anterior, sino que de esta manera se convierte inevitablemente en una especie de apéndice etno-religioso de la arquitectura moderna, se convierte en un Fenómeno marginal. O no está satisfecho con tal destino, y debe aceptar conscientemente el desafío de nuestro tiempo.
Los resultados del reciente concurso internacional de proyectos del Centro Espiritual y Cultural Ruso en París, que son tristes para los arquitectos de la iglesia de Rusia, ponen ante ellos tanto la necesidad de tal elección como el principal problema de estos días: el problema la novedad del lenguaje arquitectónico y las tecnologías de la construcción de templos.
Durante las últimas dos décadas, la búsqueda de la apariencia moderna de la iglesia rusa se ha llevado a cabo en Rusia con lentitud y, más bien, con el tacto. Otras tareas más importantes a las que se enfrentaban los arquitectos nacionales: el desarrollo del patrimonio nacional, una vez semiprohibido y, como resultado, medio olvidado, el más rico patrimonio nacional de esta zona. Pero a finales de 2010-2011, en solo unos meses, esta situación ha cambiado drásticamente. Y ahora tenemos que buscar algo nuevo no tanto apoyándonos en “lo nuestro” sino partiendo de lo “ajeno” y claramente “hostil”.
Como ya ha pasado en la cultura rusa, el viento de cambio, esta vez casi huracán, sopló de Occidente …
El concurso internacional de proyectos del Centro Cultural y Espiritual Ruso de París (2010-2011) se concibió con solidez, a gran escala, como un verdadero escaparate del pensamiento arquitectónico moderno. Fue precedido por serios esfuerzos diplomáticos al más alto nivel y una ruidosa campaña de prensa. Muchos en Rusia esperaban el surgimiento de ideas nuevas, brillantes y revolucionarias en el campo de la arquitectura de la iglesia a partir de la competencia. En los últimos años, los jerarcas eclesiásticos más sensibles y casi todos los arquitectos rusos talentosos y buscadores han sentido su necesidad.
Sin embargo, todo sucedió de manera diferente: las "nuevas ideas" en los diez proyectos finales estaban ausentes o estaban llenas de agresión posmoderna e ignorancia arrogante en relación con los cimientos mismos de la arquitectura ortodoxa. Valdría la pena detenerse aquí, anunciar una ronda adicional para tan importante competencia, invitando a otros participantes a participar en ella. En cambio, a pesar de las protestas públicas y las recomendaciones persistentes de la Unión de Arquitectos de Rusia, la Academia de Arquitectura de Rusia, figuras culturales y creyentes, el concurso terminó a sangre fría con la elección, según uno de los miembros del jurado internacional, "la menos escandalosa "de los proyectos candidatos. Es cierto que este “proyecto favorito” se destacó semioficialmente entre otros mucho antes de la final, sobre el que el “Pensamiento Ruso” parisino y los autores de numerosas publicaciones de Internet escribieron con indignación. Pero, ¿cuál de las personas de alto rango se preocupa por la opinión pública en estos días?
Solo gracias a las duras críticas en la prensa, Internet y las comunidades profesionales de este ganador predeterminado, Manuel Janowski abandonó su idea original de erigir una especie de "iglesia de las olas" en el terraplén del Sena, reemplazó sus lámparas de cúpula transparentes por otras densamente doradas. y el sarcófago de vidrio que cubre el complejo. El centro de arriba y en las fachadas principales, pasó a llamarse de manera casual y blasfema "Protección de la Madre de Dios". El arquitecto y sus partidarios de alto rango no pensaron en absoluto en lo principal, en la imagen simbólica de la estructura futura: la iglesia ortodoxa, como una camisa de fuerza, está cubierta con un techo de vidrio celular, a través del cual las cúpulas de la iglesia apenas pueden romperse. a través de. Desde el cementerio, el cielo parece barrado, parece una prisión …
Los resultados lamentables y, en cierto sentido, catastróficos de tan importante, de las mejores intenciones de la competencia concebida atormentarán la conciencia de la intelectualidad de la iglesia rusa durante mucho tiempo por venir. Cómo llenar el vacío entre la arquitectura secular moderna, desgarrada por el progreso técnico, muy preocupada por el "impacto mediático" de la estructura y los "gestos arquitectónicos" pegadizos, pero indiferente a los significados espirituales, y la arquitectura ortodoxa, aferrándose obstinadamente a las tradiciones antiguas y buscando desesperadamente un cierto "canon de construcción de templos" "?
La competencia pasada ha traído indudables beneficios. La retro-utopía protectora que se ha desarrollado espontáneamente durante el último cuarto de siglo en el trabajo de los arquitectos eclesiásticos rusos ha comenzado a dar paso a otro paradigma creativo: el paradigma de la renovación. El creciente interés en la arquitectura de la iglesia verdaderamente moderna requiere un replanteamiento de todas las herramientas profesionales, desde la elección de materiales y tecnologías de construcción, hasta el desarrollo de un nuevo lenguaje plástico y la creación de una imagen actualizada de la iglesia. Debería atraer con la belleza y la energía de la creatividad religiosa viva, y no convertirse en otra lápida de la "fe de la anciana" osificada.
La cuestión de la novedad en la arquitectura eclesiástica, indisolublemente ligada al problema de determinar sus criterios espirituales y estéticos, es cada vez más aguda y actual. Las definiciones teológicas y eclesiásticas de una iglesia cristiana como "la casa de Dios", "la imagen del cielo en la tierra", etc., son bien conocidas, pero no llevan ninguna prescripción estética específica. Es por eso que a lo largo de los siglos, ninguno de los edificios de iglesias más destacados se convirtió en un modelo de imitación obligatoria, ni un solo, incluso un tipo de templo muy perfecto fue y no pudo ser canonizado. Entonces, ¿qué determinó el desarrollo de la arquitectura ortodoxa? ¿Qué apoyó y renovó sus tradiciones?
El investigador moderno Nikolai Pavlov cree que la evolución de la arquitectura de culto se basa en el "despliegue del templo" vertical y horizontal del antiguo santuario, y este patrón es típico de una variedad de tradiciones religiosas ("Altar. Stupa. Templo", Moscú, 2001). Nikolai Brunov y otros historiadores de la arquitectura rusa confirman en parte esta idea en relación con las antiguas iglesias rusas de la era temprana, que a menudo se erigían en el lugar de los santuarios eslavos (Historia de la arquitectura rusa, Moscú, 1956). Pero debe tenerse en cuenta que en Bizancio, un altar cristiano simplemente podría llevarse a un antiguo templo pagano o basílica secular.
A diferencia de lo histórico y cultural, también existen interpretaciones teológicas y místicas del origen de la arquitectura ortodoxa. En el siglo VI, Procopio de Cesarea escribió sobre la famosa Catedral de Constantinopla de St. Sofía: su cúpula parece "descender del cielo, suspendida en cadenas de oro". Esta descripción es evidencia no solo de la percepción emocional, sino también de la idea mística de los bizantinos sobre la creación de un templo de la iglesia por las energías divinas que fluyen desde el cielo a lo largo de la cruz, la cúpula y las paredes. Procopio señaló que este templo fue erigido: "no por el poder humano o el arte, sino por la voluntad de Dios". ("Acerca de los edificios. Libro uno. I, 46") Otras iglesias bizantinas fueron percibidas de la misma manera. El misticismo de la arquitectura "sofia", divino-humano, determinó en gran medida la aparición de los antiguos templos con cúpulas en forma de cruz, cuyas suaves formas parecen brotar del cielo. En Rusia, esta idea fue aún más enfatizada por zakomars con quillas, marcos de ventanas y arcos de entrada.
Así, el movimiento ascendente asociado con el comienzo de la cultura y el movimiento descendente asociado con el comienzo de la religión se combinan en la estructura religiosa del templo. A esto se suma el movimiento lateral, explicado por "proyecciones" invisibles de entidades espirituales desde el altar hacia el interior del templo, sobre el que escribió el sacerdote Pavel Florensky ("Iconostasis", 1922). Este movimiento no es estrictamente perpendicular, sino diagonal, en forma de abanico, con su ayuda, todas las energías que fluyen desde el iconostasio (y las líneas de fuerza asociadas con ellas) se distribuyen desde la bóveda abovedada hasta el piso y desde un lado. muro del edificio a otro.
En la forma más general, se puede reconocer que el arquetipo de una iglesia ortodoxa está formado por una combinación de movimientos descendentes (desde lo alto de la iglesia) y ascendentes (desde el altar-altar más antiguo), con múltiples vectores de desarrollo. de formas arquitectónicas que emanan del altar de la iglesia. En cada templo individual, estos movimientos pueden ser de diferente fuerza, interactuando, determinan su estructura, su arquitectura espiritual.
El templo es una imagen visible de la fe arraigada en el cielo y no en la tierra. Y este arquetipo de templo cristiano común no se puede distorsionar.
Volvamos al proyecto de Yanovsky. Ha pensado bien muchos detalles menores relacionados con el aumento de la comodidad de los habitantes del Centro, hasta el uso de una costosa tecnología ecológica para calentar el techo. Sin embargo, bajo su continua "lámina de vidrio" todos los edificios están banalmente igualados: una iglesia, un hotel, un seminario, un jardín de invierno … La apariencia de un templo, cuyo arquetipo se ha conservado, al mismo tiempo pierde por completo su sacralidad y tema sagrado. ¿Por qué está pasando esto? Por primera vez en la historia de la construcción de templos, ¡en consonancia con las religiones más diferentes! - el arquitecto rechazó la idea original y universal del templo, que expresa la dignidad y la libertad de la fe. Este deseo siempre se ha expresado en la autosuficiencia, la autosuficiencia de la estructura del templo, en su posición libre ante Dios y en su conexión directa con el cielo, del cual no se puede aislar el templo. Yanovsky, por otro lado, propone construir una iglesia ortodoxa, separándola de la interminable línea vertical de los cielos hasta las cúpulas y destruyendo así la idea fundamental de cualquier templo. En su proyecto inconcebible, el edificio del culto pierde lo principal: la dignidad religiosa, la imagen sagrada. Esto no es en absoluto un "paso adelante" tan esperado en la arquitectura ortodoxa, sino un salto excéntrico hacia un lado, hacia un callejón sin salida estético y espiritual.
Hay que admitir que cualquier imagen, incluso la más innovadora, de un templo debe basarse en su prototipo místico, que la búsqueda de uno nuevo debe realizarse sobre la base de unos principios arquitectónicos inquebrantables. En la cultura ortodoxa, han existido durante un milenio y medio y, formulados en su forma más general, se reducen a lo siguiente:
- El edificio del templo es autosuficiente y de ninguna manera (estructural o visualmente) puede separarse del cielo.
- Se debe preservar la “estructura sagrada” del templo: la disposición tradicional de la cruz y la cúpula (u otro pomo), las puertas de entrada, el altar orientado al este, el púlpito, el iconostasio.
- Las proporciones y volúmenes del templo deben permanecer armoniosos en cualquier decisión, los espacios internos y externos deben complementarse entre sí, los detalles no pueden contradecir el conjunto, el espacio interno debe estar organizado jerárquicamente de arriba hacia abajo: desde el área de la cúpula hasta el piso..
- La arquitectura del edificio de la iglesia, su acústica, tecnología de construcción, materiales utilizados, su textura, color, etc. debe corresponder a la finalidad litúrgica del templo, crear un “aura” de autenticidad y unicidad (de acuerdo con el significado que el crítico de la vanguardia y la cultura popular Walter Benjamin le dio a este concepto).
- La imagen del templo debe corresponder orgánicamente (aunque de acuerdo con el principio de contraste estético) a la totalidad de las artes de la iglesia, desde la pintura de iconos, los frescos y la decoración del templo hasta los cantos, las vestiduras del sacerdocio y los dibujos plásticos de los servicios divinos.
Sin lugar a dudas, en la arquitectura de la iglesia rusa existía y sigue existiendo un poderoso potencial de renovación. A lo largo de los siglos, han aparecido repetidamente en él ideas de asombrosa novedad estética. En términos modernos, se les puede llamar "explosivos", "vanguardistas". Este fue el caso de la aparición en Kievan Rus del estilo de múltiples cúpulas y techo a cuatro aguas, que estaba lejos de las muestras arquitectónicas bizantinas, el estilo ruso "gótico de madera". Este fue el caso de la creación de los templos de pilares, los cinco de Nikon, las basílicas barrocas de Moscú, los templos-palacios de la era del clasicismo y, finalmente, una brillante "síntesis de templos" - artes plásticas, técnicas artísticas, materiales - en la corriente principal de Rusia. modernidad. A lo largo de los siglos, los cánones de estilo han cambiado en la arquitectura de la iglesia más de una vez, de forma natural, y antes de la revolución, se produjo una renovación muy rápida de las tecnologías de la construcción, hasta que este movimiento fue detenido por la fuerza y arrancado durante mucho tiempo del desarrollo de arquitectura mundial y doméstica. Por supuesto, para un arquitecto ortodoxo, la experiencia del siglo pasado es muy desigual. Es mucho más difícil adaptar la estética del constructivismo a la arquitectura del templo que las técnicas del expresionismo "suave" de la década de 1910-1920, el estilo Art Deco o el estilo Imperio de Stalin.
Pero, ¿la arquitectura eclesiástica actual necesita novedades? ¿Quizás todo lo mejor en él se ha creado durante mucho tiempo? ¿Como en la literatura, la pintura, la música de los últimos siglos brillantes? ¿Vale la pena ahora, sobre las humeantes ruinas posmodernas de la cultura rusa, intentar crear algo igualmente hermoso y espiritual? ¿Quizás deberíamos abandonar honestamente la búsqueda de una nueva apariencia para un templo ruso y solo reproducir fielmente muestras antiguas y "eternas" existentes, como lo hacen los japoneses, periódicamente en statu quo ante reconstruyendo sus edificios religiosos tradicionales? Tal posición, por supuesto, puede existir, pero ¿hasta qué punto es característica de la cultura rusa? Esa cultura, que, como otras grandes culturas cristianas, siempre se ha caracterizado por la iluminación, cuyos creadores, en busca de la verdadera belleza divina, vivieron según la alianza evangélica “buscar y encontrar”.
Es bastante obvio que la arquitectura de los templos modernos no puede separarse de la arquitectura en su conjunto, de su rápido desarrollo tanto en Rusia como en el mundo. Lo nuevo también se puede buscar en el pasado, como sucedió en todas las épocas orgánicas y creativas. Hoy en día, la arquitectura doméstica necesita una nueva síntesis de templo: un concepto artístico asociado con la asimilación creativa del pasado y un avance de las últimas tecnologías, materiales, hacia una nueva expresividad de la arquitectura. Se debe utilizar razonablemente la experiencia de la vanguardia doméstica y mundial, pero al mismo tiempo abandonar su funcionalismo seco, combinatoria mecánica, hipertrofia de formas y, lo más importante, desde su desacralización consciente o inconsciente del edificio del culto.
Los "juegos" arquitectónicos posmodernos alrededor del templo se están volviendo obsoletos rápidamente, aunque permanecen invariablemente en boga. No tienen nada que ver con la búsqueda creativa de una verdadera vanguardia. Solo la autenticidad y la organicidad pertenecen al futuro. Pero el camino opuesto, la réplica irreflexiva del pasado, tampoco conduce a él. Hoy en día, es técnicamente posible crear una copia casi exacta de cualquier templo famoso del pasado. Pero pensemos si necesitamos otro Pokrov-on-Nerl en algún lugar de Tyumen bien alimentado o un nuevo Nikola-in-Khamovniki cerca de San Petersburgo.
El otro extremo tampoco tiene nada que ver con el futuro: seriados, típicos "proyectos de edificios religiosos", en los que la arquitectura, divorciada del entorno, se reduce a una construcción masiva sin alma. La imagen de una iglesia rusa moderna ya carece con demasiada frecuencia de la singularidad, la cálida sinceridad, la belleza lírica de las iglesias antiguas, inextricablemente fusionadas con el rostro exaltado de la "paz de Dios": la naturaleza circundante. La arquitectura del templo es a la vez una llamada a la fe y un "sermón en piedra", que siempre se ve obstaculizado por una miserable falta de rostro, así como por una excesiva austeridad o sequedad. El arquitecto está obligado a confiar no solo en enfoques estrictamente profesionales de la arquitectura, sino también en la percepción popular y sincera del templo como "espléndido", "cálido", "acogedor", "orante". En la iglesia no debe haber una alienación del creyente de la encarnación arquitectónica de su fe, no debe haber un "frío de la eternidad" que sea indiferente a la vida terrena ya la persona humana.
En los últimos años, ya se ha intentado renovar la apariencia de la iglesia rusa. Se redujeron a búsquedas más o menos exitosas de una geometría diferente de la estructura (la mayoría de las veces, simplificada, rígida constructivista), al acristalamiento parcial de las fachadas, la introducción de ventanas espejadas o un montón "neobarroco" de magníficas heterogéneas. formas, sobrecargadas de estucos, pinturas, numerosos detalles dorados, etc. Por supuesto, todos los extremos en la búsqueda de algo nuevo deben ser rechazados. ¡Todo lo bello es simple y humano!
Una de las tendencias aún subestimadas en la arquitectura de la iglesia moderna puede ser la "arquitectura ecológica". Su esencia espiritual es un recordatorio del "origen edénico" de la naturaleza viva, de la conexión reverente con ella de un creyente, para quien la palabra "ecología" es sólo una metáfora del amor por el mundo circundante y su Creador. Esta dirección involucra la "ingeniería ambiental" moderna más compleja, varias "tecnologías verdes" y lleva una serie de ideas tradicionalmente cercanas a la conciencia religiosa, y hace algún tiempo formuladas profesionalmente en ideas de arquitectura extranjera: pureza, armonía de formas, materiales orgánicos utilizados, fusión. de la arquitectura con la naturaleza, cuya corona simbólica siempre ha sido el templo.
La arquitectura tradicional de la iglesia en Rusia era respetuosa con el medio ambiente en su esencia, utilizaba materiales duraderos, renovables y naturales como el cobre (a menudo dorado), plomo, piedra, mica, madera, cal de cal, zócalo de arcilla y ladrillo, suponía un ahorro máximo de energía y reciclaje de la mayoría de los materiales de construcción. Los enfoques inconscientes en esta dirección se han esbozado durante mucho tiempo. Así que en 1900 Europa vio uno de los primeros "templos ecológicos", cortado según el proyecto de Ilya Bondarenko en el "estilo norteño" neo-ruso de troncos en bruto y la iglesia cubierta de tejas del Pabellón Ruso en la Exposición Mundial. en París. Se pueden ver "premoniciones ambientales" semiconscientes en algunas de las iglesias de viejos creyentes de la era Art Nouveau y en los edificios de las iglesias de Alexei Shchusev, un partidario de las ideas de Ebenezer Howard. Para nuestro gran pesar, todas las búsquedas artísticas en la corriente principal de la ecoarquitectura eclesiástica fueron interrumpidas por la revolución, antes de que pudieran comenzar realmente. Durante décadas, cualquier desarrollo de la arquitectura ortodoxa solo pudo tener lugar en la emigración, y algunos de los logros aparentemente discretos de este período son de interés.
Una de las iglesias favoritas de los parisinos ortodoxos es la modesta iglesia de madera de St. Serafines de Sarov en la calle Lokurb, parcialmente reconstruida en 1974 por el arquitecto Andrey Fedorov. Antes de eso, era una pequeña iglesia, acurrucada en un antiguo cuartel en el patio del dormitorio de estudiantes rusos. Este asombroso templo fue construido en 1933 bajo la dirección del Arcipreste Demetrius Troitsky. Luego, al no disponer de los fondos suficientes, en busca de la solución más sencilla, constructores desconocidos se atrevieron a dar un paso insólito, adelantándose involuntariamente a las ideas más atrevidas de la ecoarquitectura moderna. Décadas antes que Jean Nouvel y sus colegas, incorporaron elementos del entorno biótico en la arquitectura, dejando dos grandes árboles vivos en el interior del templo. Uno de ellos se secó con el tiempo, pero su tronco se conservó durante la reconstrucción y parece una magnífica columna escultórica, el otro aún está creciendo, perforando el techo del templo y combinándose perfectamente con las paredes y el techo de tablones sin pintar. Icono de St. Seraphima, fortificado en el tronco, explica mucho, apunta a la tradición rusa medieval de adorar a Dios, en la fusión de un templo hecho por el hombre con un templo creado por Dios, con la naturaleza. Las flores y las ramas de los árboles miran hacia las ventanas de la iglesia desde un pequeño jardín, el aire fresco fluye a través de ellas y se oye el canto de los pájaros.
Por supuesto, las hojas y las flores no son íconos en absoluto, con lo que en los antiguos monasterios solían colocarse ventanas, instando a los hermanos a contemplar el “cielo espiritual”. Pero, ¿por qué renunciar a estas vidrieras vivientes? ¿Y vale en una iglesia parroquial cercar el firmamento, desde el alba o el crepúsculo en el horizonte, en el que no hay nada terrenal y pecaminoso? Las personas que son fuertes en la fe no se distraerán con la vista de las alturas celestiales de la oración, sino que ayudarán a los débiles o novatos a concentrarse, pensar en la vida y regresar con la mirada al altar.
La construcción de un templo ecológico presupone el uso generalizado de locales, lo que significa materiales más baratos: madera, piedra salvaje, tierra de hormigón, etc. En él, paredes "verdes" y un techo, cubierto de plantas trepadoras durante casi seis meses (en clima de la zona media) será apropiado. Las fachadas laterales de la iglesia, diseñadas en forma de gulbishcha, pueden ser parcial o totalmente vidriadas, abiertas a la naturaleza circundante o sus “imágenes” creadas en el cementerio: árboles y arbustos, flores y pasto, piedras y fuentes de agua. Juntos formarán una arquitectura paisajística cerca del templo o composiciones meditativas intercambiables (invierno, nieve-hielo y otras) en el espíritu del "land art que asiste a la iglesia", cuya idea ya está en el aire. Como punto de partida, podemos tomar, digamos, el trabajo del Artel de Artesanías Nikola-Lenivetsky y las “instalaciones ecológicas” de los festivales Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, etc.), pero en el Al mismo tiempo, la estética del juego debe ser reemplazada por una significativa, “espiritual-ecológica”. Un jardín de invierno o un invernadero completo pueden estar junto al templo en el gulbische, o estar ubicados en su espacio interno, separado del espacio litúrgico: en el vestíbulo, en las capillas laterales. Este “jardín del templo” interior con bancos y aire fresco será un espacio de paz, oración interior y relajación para los niños, las mujeres embarazadas y los feligreses ancianos. Las plantas, los ramos de flores frescas o secas, las hierbas y las hojas deben seleccionarse durante todo el año. Las paredes alrededor de este "espacio verde" no tienen que estar completamente cubiertas con íconos o frescos tradicionales de la iglesia. Se pueden decorar al estilo del diseño ecológico, se pueden decorar con pinturas o pinturas que representan las "creaciones de los primeros días": fuerzas celestiales, tierra, elementos del agua, plantas y las criaturas terrestres más caras y queridas por el hombre: los animales., pájaros, peces, mariposas … "Cada respiro alabe al Señor".
Sin duda, además de lo ecológico, existen otras tendencias ya bien establecidas en la arquitectura eclesiástica moderna, asociadas al servicio social de la Iglesia, la historia nacional, la memoria de los santos y mártires de la fe, con la creatividad. desarrollo de las mejores tradiciones mundiales de la construcción de iglesias ortodoxas. Su convivencia da lugar inevitablemente a la poliestilística arquitectónica, que en esta etapa puede enriquecer la arquitectura de la iglesia rusa, ayudarla a encontrar una nueva imagen del templo y así dar el tan esperado paso adelante: de una "retroarquitectura" bastante aburrida e internamente impotente. a una arquitectura viva y creativa.
Valery Baidin, culturólogo
Doctor en Filología Rusa (Normandía)
1-7 de septiembre de 2011, Moscú
