El 25 de octubre tuvo lugar una conferencia del arquitecto y filósofo Alexander Rappaport en la Escuela de Arquitectura de Moscú MARCH. Publicamos su disco con pequeñas abreviaturas:
"Problemas no resueltos de la arquitectura" significa simbólicamente para mí que estamos en una era o en una época en la que la arquitectura se enfrenta a un cambio radical en sus fundamentos, sus métodos, sus paradigmas, su ética, su estética, su poética, sus formas organizativas y todo. demás. Aunque generalmente se acepta que la arquitectura es un arte tradicional, y en esto se diferencia de muchas otras artes, creo que esta vez, en el siglo XXI, la arquitectura tendrá que esforzarse mucho para preservar estas tradiciones y revisar radicalmente. ellos. Porque muchas tradiciones arquitectónicas son ilusorias, falsas, hipócritas. No corresponde en absoluto a ninguna realidad, como lo hace el propio concepto de "arquitectura", que prácticamente no significa nada para nosotros hoy.
Esta situación en sí es bastante estereotipada en estos días, pero cada vez que nos acercamos a ella, nos encontramos en la posición de una persona que decidió venir a la escuela MARCH. Fue con la mayor dificultad que la encontré aquí en Artplay. Adónde ir - no se sabe qué puerta está abierta, cuál está cerrada - no se sabe. Y lo más importante, que es característico: nadie en el kilómetro más cercano sabe de la existencia de esta escuela MARSH y cómo llegar. Lo mismo puede decirse de la arquitectura. A quien se le pregunte qué es, creo que nadie lo sabe.
Procedo del hecho de que la arquitectura se transforma de un arte de construcción en un arte antropológico.
La arquitectura proporciona a una persona no edificios y estructuras, como se pensaba comúnmente, sino significados.
La totalidad de estos significados constituye cultura. Entonces, la cultura para mí es una colección de significados, y la arquitectura es una de las esferas que estos significados producen, retienen, preservan y cambian.
La siguiente pregunta de cualquier persona normal será la pregunta sobre el significado. Hay muchas respuestas a esta pregunta, pero no hay una respuesta única. Aún no está claro cuál es el significado del significado. Hay varios enfoques para este problema. Y muchos de ellos, por regla general, se basan en la lingüística y entienden el significado como el significado de algún signo, forma o término convencional. Pero estos intentos de desarrollar una teoría del significado han llegado a un callejón sin salida, han resultado tautológicos o no conducen a ninguna parte.
Tratando de aclararme la situación de alguna manera, llegué a la conclusión de que el significado es el programa del cerebro humano que se le pone al nacer. Y a lo largo de nuestra historia, la historia de nuestra vida en la tierra, tanto de los individuos como de la raza humana, poco a poco revelamos y reconstruimos esos significados que son "innatos" para nosotros.
Me parece que los significados de las palabras del lenguaje, los significados matemáticos, los significados musicales, los significados coreográficos y arquitectónicos son "innatos" para nosotros. Además, los significados arquitectónicos constituyen una gran y significativa parte de los significados que nuestra conciencia, nuestra cultura y toda nuestra humanidad tienen a su disposición.
Sin embargo, sucedió en la historia que los significados arquitectónicos durante muchos milenios fueron oscurecidos gradualmente por significados lingüísticos y verbales. Verbal significa "construido sobre el lenguaje verbal".
Y la arquitectura resultó estar cubierta de palabras, inundada de todo tipo de discursos, ideologías.
Y hoy descubrir la arquitectura significa realizar una acción arqueológica, desenterrarla de debajo de los llamados estratos culturales que la cubren. Por cierto, esta metáfora está muy cerca de la realidad en la práctica arqueológica. Muchos monumentos arquitectónicos se excavan debajo de las llamadas capas culturales, es decir, debajo de la basura. Palabras de interpretaciones ideológicas, a su vez, llenaron la arquitectura.
Además, me gustaría llamar la atención sobre el hecho de que los significados están relacionados sin discutir sus cambios y origen, es decir, fuera del paradigma genético. En el mejor de los casos, los significados se comprenden o no, pero nadie considera el proceso del origen de los significados, la degeneración de los significados, la génesis de los significados. Y significados, entre otras cosas, aunque todo está incrustado en nuestra conciencia, todavía están dotados de la capacidad de vivir y desarrollarse. Su destino incluye el nacimiento, la degeneración, el olvido, la degradación. La arquitectura desde este punto de vista es un ejemplo extremadamente ilustrativo.
Conocemos cuatro épocas en la vida de la humanidad, cuando la arquitectura apareció de la nada y desapareció en ninguna parte.
Apareció en el Antiguo Egipto y casi desapareció, luego reapareció en la antigüedad mediterránea y todavía se mantiene en la mente de algunos fanáticos de los clásicos. Luego, la arquitectura se tornó gótica y se esfumó rápidamente. Y, finalmente, en el siglo XX, volvió a dar un fuerte salto hacia adelante, apareció en la vanguardia y el modernismo, y ahora se destruye ante nuestros ojos como fuegos artificiales.
Nadie sabe por qué aparecieron estos destellos arquitectónicos o por qué desaparecen. Uno podría estar molesto por la arquitectura, pero, mirando más de cerca, entenderemos que el lenguaje apareció tan repentinamente y poco a poco desaparece, siendo reemplazado por una especie de sistemas semióticos técnicos. Una persona también apareció una vez, pero puede desaparecer. En este sentido, la arquitectura puede considerarse inicialmente humana, ya que vive el destino del hombre y la humanidad: nacimiento, amanecer, morir. Oswald Spengler escribió una vez sobre esto de manera bastante expresiva.
Ahora estamos en un estado de arquitectura moribunda.
Cuando el 90% de la actividad arquitectónica es la duplicación de sellos muertos. Carroña replicada, que se endulza con gracia, suavidad, brillo, pureza y corrección de sus formas. Yo lo llamo "bienes de consumo arquitectónicos", y a mí mismo me asombra lo rápido que los ideales del modernismo y el funcionalismo se convirtieron en estos bienes de consumo, pero en mi opinión, esto no puede suceder por mucho tiempo.
Después de 100 años, comenzará una aversión masiva a la arquitectura moderna.
Ella provocará los ataques más convulsivos de locura, odio, vandalismo. Y cuanto más logremos construir, más difícil será para nuestros bisnietos destruirlo, esconderlo en algún lugar, esconderlo, avergonzarse de ello y avergonzarse de nuestra generación, que no se dio cuenta de esta muerte.
No todos estarán de acuerdo conmigo, pero muchos todavía piensan en estas palabras como una provocación espiritual y profesional parcialmente justificada. Pero estos temas son complejos y requieren diferentes excursiones en diferentes áreas, por lo que me gustaría hablar sobre algo más descriptivo. Es decir, sobre lo interno y lo externo. Me parece que la categoría de interno y externo está en consonancia con la intuición arquitectónica actual y la situación arquitectónica.
Interno y externo: las categorías no son muy nuevas y se usan mucho, pero Vitruvio las pasa por alto, y toda mi vida traté mentalmente de resistirme a Vitruvio, aunque su papel en el desarrollo, y más aún en la muerte de la arquitectura, es difícil de sobreestimar.
Vitruvio introdujo la famosa tríada: "beneficio, fuerza, belleza". Pero en la arquitectura no hay beneficio, no hay fuerza y quizás no hay belleza. Los beneficios pertenecen al edificio, no a su arquitectura, la solidez de las estructuras del edificio y la belleza; después de todo, cambia con los gustos cambiantes, ¿vale la pena atribuirlo también a su arquitectura? Estoy tratando de encontrar otras tríadas, una de ellas es norma, escala, sustancia.
Últimamente, he intentado sobre todo descubrir el significado de la sustancia, pero ahora es el momento de trabajar en la categoría de escala. En parte, intentaré hacer esto hoy, al mismo tiempo tocando la categoría de "estructura", que es parte de otra tríada: espacio, tiempo, estructura.
Esta es una tríada diferente, pero al discutir la categoría de "espacio" en ella, solo estoy tratando de mostrar que esta categoría estaba sobrevalorada a principios del siglo XX, luego fue golpeada por una especie de inflación, y que ahora busca una conexión con la categoría del tiempo para compensar su vacío sustancial. Pero este proceso es largo.
El éxito de la categoría “espacio” fue causado a principios del siglo XX, en particular, por un odio maníaco al tiempo en forma de negación de la historia, razón por la cual el espacio flotó hacia la superficie. Esta es una historia especial relacionada con el radicalismo constructivista, el marxismo vulgar, la ideología del proyecto, el totalitarismo y otras cosas importantes de las que hablaré hoy.
Entonces, interna y externamente. Para un arquitecto, "interior y exterior" generalmente significa interior y exterior.
No hace mucho tuve la suerte de escribir el epílogo de un interesante libro de su maestro Sergei Valerievich Sitar. Llamé a mi reseña "Una mirada al mundo desde fuera y desde dentro". Este nombre nació por casualidad, en una pugna con el editor, quien me pidió que nombrara el epílogo de alguna manera significativa, y así nació este "Mira el mundo desde fuera y desde dentro". Y solo ahora entiendo que me topé con un tema aquí que durante muchos años Sergey Valerievich y yo nos une y separa. Porque miró la arquitectura con los ojos de un científico, lo que, en mi opinión, corresponde a una mirada desde el exterior, mientras que la arquitectura no es una ciencia, y si mira, ve el mundo principalmente desde el interior.
Entonces, el interior y el exterior, pero de hecho, el interior y el exterior no se reducen al interior y al exterior. Aunque los propios conceptos de interior y exterior son sumamente interesantes. Bueno, al menos, por ejemplo, es interesante la metamorfosis de la fantasía arquitectónica que vive en interiores y exteriores. Hubo un tiempo en que los edificios en el exterior estaban más o menos estereotipados, ¡y dentro de cada habitación se abría un mundo entero! Y ahora vemos ciudades extraordinarias, es decir, edificios en ciudades de formas intrincadas, torceduras, curvaturas, espirales dobles, etc., y en su interior hay un estereotipo absoluto de habitaciones y oficinas con escritorios de computadora.
La disolución del interior en el espacio urbano se debe en parte a la apoteosis del estilo moderno. El funcionalismo como estilo se extendió tanto a la planificación urbana como a la arquitectura, capturó todo el espacio, externo e interno, y la frontera entre el interior y el exterior comenzó a desaparecer. Al final, esto resultó en una manía por las superficies de cerramiento de vidrio que destruyeron la vieja y masiva pared. Pero la razón más profunda, en mi opinión, no está en los nuevos materiales, el metal y el vidrio (se convirtieron en una consecuencia), sino en esta universalidad estilística del modernismo.
La arquitectura, habiendo escapado de los interiores, pasó a gigantescos volúmenes de plástico.
Uno reflexiona involuntariamente cómo sucede en la historia que el interior a veces florece con una flor tan misteriosa o intrincada, luego se esquematiza en una especie de caja, luego hace que el edificio se retuerza en una danza. Queda por considerar todo esto como los caprichos de una razón moribunda.
Pero para comprender el significado sustancial del interior y el exterior, debemos pasar a otras categorías. Debemos tener en cuenta la escala de lo interno y lo externo. Aquí es donde entra en juego la categoría de escala. Pasando del interior al entorno urbano, nos encontramos del interior al exterior, dejando la ciudad en el paisaje, este exterior se expande hasta alcanzar el tamaño de toda la superficie de la tierra. Pero la escala máxima de lo externo es la trascendencia. Lo trascendente es algo absolutamente externo, lejano e inalcanzable. ¿Qué crees que es en arquitectura una instancia tan absolutamente externa?
Es posible que sea precisamente el estilo lo que trasciende a la arquitectura.
Y a primera vista, esto pone patas arriba todas nuestras ideas, ya que en un tiempo estábamos acostumbrados a casi equiparar la arquitectura con el estilo. El estilo nace de otros mundos junto con la arquitectura, pero, al morir, deja la arquitectura en sí misma y aquí la arquitectura se nos presenta por primera vez como un problema desnudo.
El nacimiento de la nueva arquitectura a principios del siglo XX fue bajo las consignas de una lucha contra el estilo, primero con todos los estilos antiguos e históricos, y finalmente con el estilo como tal. Decidieron reemplazarlo con "método".
Aquí es donde queda claro que la misma lucha con el estilo a principios del siglo XX fue una lucha con el principio trascendental, específicamente, con Dios.
Probablemente, en la palabra "método" o "camino" había algo más terrenal, ¿inmanente ?, artesanía. Y el estilo se fue a algún lugar en la distancia, al cielo.
El año pasado, mientras trabajaba en el tema "estilo y ambiente", me di cuenta de que el estilo tiene su propia metafísica de la muerte, que el estilo es algo cercano a la muerte, como "trascendencia" en relación con la vida. Y la vanguardia era un arte constructor de vida, él creía que estaba construyendo vida, y la muerte generalmente salía de su campo de visión, porque la muerte no se proyecta, o viene por sí sola, o se lleva a cabo con el ayuda de la violencia contra la vida, matando a esta última.
En la ideología de la construcción de vida no se comprendía la cuestión de la muerte, y esta ideología no advirtió que la construcción de una nueva vida mata a la vieja.
Pero resultó que este asesinato de la vida anterior fue en parte un suicidio y, como resultado, la nueva vida resultó nacer muerta. Ésta es la paradoja histórica de las vanguardias que hasta ahora hemos logrado pasar por alto.
El modernismo como estilo brilló con la capacidad de morir y pacificar, y los arquitectos ahora pueden ser clasificados entre el gremio de sacerdotes de la pacificación y la muerte. Y para terminar con la muerte, queda recordar que la arquitectura nació en la conexión más cercana con los ritos funerarios, que la muerte, en cierto sentido, dio a luz a la arquitectura, y la arquitectura dio a luz a una nueva vida: la vida en presencia de la muerte., pero a diferencia de la guerra civil en el sentido simbólico, pero no físico.
La ciencia es otra autoridad trascendental en el pensamiento y la práctica arquitectónicos. La ciencia también es trascendental al mundo y hasta cierto punto al hecho de que hay arquitectura en el mundo. Esa ciencia europea, que nació en los siglos XVI-XVII y que ahora está implantada en las instituciones arquitectónicas y otras instituciones educativas, se basa en la presunción de la contemplación independiente de las leyes de la naturaleza. Los científicos contemplan el mundo sin querer nada, sin exigirle nada. En arquitectura, por tanto, vemos una eternidad diferente a la de la ciencia, la eternidad de la ciencia y la arquitectura no coinciden. Aunque el mundo humano está todo creado a partir de intenciones, es decir, deseos, aspiraciones y la ciencia, habiendo perdido estas intenciones, se convirtió en el primero de los triunfos significativos de la "deshumanización" del mundo, y la arquitectura, aunque con poder trascendental y con la memoria de la muerte, aún humaniza este mundo.
La ciencia ha establecido el racionalismo en el mundo, el racionalismo ha fertilizado la burocracia y la enfermedad mortal de la organización racional se ha extendido por todas las comunidades organizadas, especialmente, por supuesto, en las grandes ciudades: megalópolis. La organización racional de la vida y las ciudades redujo la gama de significados con los que vivía la comunidad rural, al tiempo que la expandía en nuevas direcciones: creatividad técnica y científica.
El resultado fue que la arquitectura comenzó a retorcerse en convulsiones de sinsentido.
Como fuente de significado, la arquitectura de alguna manera no logró conectarse con los significados de la organización técnica de la vida: sus rígidas normas, parámetros numéricos y directivas. Los constructivistas vieron esto como el comienzo de una nueva vida, pero resultó que tenían una especie de entusiasmo por la miopía.
La ciencia y la tecnología, contrariamente a sus esperanzas, finalmente resultaron trascendentales a la arquitectura.
El tercer tipo de trascendencia es la conciencia misma.
Esta es la pregunta menos reflexiva, me permito reflexionar sobre ella en mis horas de ocio: la conciencia, como trascendental a la arquitectura. Aquí hay una situación contradictoria. Parecería que la conciencia es un instrumento de trascendencia, porque la conciencia genera estos significados. Pero si aceptamos la hipótesis de que usamos patrones innatos de significados, entonces este innato es tan trascendente como el descenso divino de significados a la tierra.
Los egipcios apenas desarrollaron el estilo egipcio en laboratorios, investigaciones, disertaciones doctorales.
Descendió de arriba, cayó con tanta precisión y firmeza que hasta el día de hoy solo nos sorprende. Y por mucho que nos dejemos llevar por el estilo egipcio, cada vez está más claro que nosotros mismos no podemos inventar o diseñar nuestro propio estilo. Más precisamente, no podemos evocar un nuevo estilo desde la conciencia hasta que las condiciones estén maduras para ello, independientemente de nuestra voluntad.
La síntesis de estilo es imposible. Por eso digo que solo el Señor Dios puede salvar la arquitectura.
Lo último que se puede decir sobre la trascendencia es, quizás, un accidente. Esta cosa extraña, al parecer, se encuentra en sí misma en el mundo de lo inmanente, una piedra con la que tropezamos, pero también … trascendental porque siempre es impredecible. Nos está pasando algo que no encaja con nuestros planes, con nuestros proyectos, con nuestra lógica.
Todo este razonamiento en realidad no está demasiado relacionado con nuestras ideas cotidianas sobre lo externo y lo interno en la arquitectura. Después de todo, el interior no siempre está vallado con una pared. Por ejemplo, una persona sentada debajo de una pantalla de lámpara también está dentro de algún tipo de espacio, y este espacio no tiene exterior en absoluto. Y el entorno urbano tampoco tiene exterior, es todo interior. Y, finalmente, el modelo físico del Universo, que antes nos parecía externo, ahora resultó ser más interno que externo. A primera vista, no hay conexiones directas entre lo externo y lo interno en la experiencia arquitectónica y en el pensamiento científico o filosófico, pero si la arquitectura es de hecho un campo de significados universales, entonces tales conexiones deberían estar y, muy probablemente, están ocultas. Y en esto estoy dispuesto a estar de acuerdo con Sergei Sitar. Parte del desafío para la teoría de la arquitectura actual es descubrir estas conexiones.
Todo esto entra en la categoría del tiempo, que también se puede dividir en interno y externo. El tiempo interno, como regla, se llama "ahora", "ahora", "ahora". Y hay un tiempo externo llamado "ayer", "en el pasado", "mañana", "en el futuro". Pero también hay categorías en las que el espacio y el tiempo se fusionan y en las que es difícil oponer lo interno y lo externo. La experiencia es uno de estos fenómenos. La experiencia no puede ser externa.
Nadie aprende de los errores y logros de otras personas. La experiencia es algo que es solo tuyo.
Esto es lo que hicimos con nuestras propias manos. Un caso especial son las paradojas de la llamada "experiencia avanzada", que fue el tema de la exposición en VDNKh, o los intentos de adoptar la experiencia avanzada del extranjero. Pero la experiencia no se contempla en las exposiciones y no se adopta, solo se experimenta. La experiencia externa no puede volverse interna, pero el significado puede extraerse del exterior, entrar en la conciencia, convertirse en experiencia y completarse en lo externo.
Estoy tratando de comprender lo que sucede en nuestras mentes cuando el interior se convierte en exterior. Por ejemplo, cómo una idea se convierte en obra. Después de todo, todos sabemos más o menos que al principio nace dentro, como una especie de bulto de material completamente incomprensible, la materia, como una mota, un bulto. Y luego comienza a convertirse en algo. Y en un principio vive dentro de nosotros, tanto como interior, porque está dentro de nosotros, como como exterior, porque nos llegó desde fuera. Decimos: "el pensamiento vino a la mente".
¿Qué pasa con este bulto amorfo de significado embrionario y poco claro, que se despliega en algo que se puede contemplar, considerar una cosa, construcción, composición? No sé si todos y siempre tuvieron esta experiencia. Recuerdo cómo al principio buscaba nuevos significados en la forma acabada de imágenes arquitectónicas en revistas. El drama del nacimiento del significado y su transformación en una estructura articulada llegó mucho más tarde.
No siempre nos queda claro cómo se produce esta simpatía, al igual que la historia, cuando este significado crece, se expande, se articula, se construye, se esquematiza y, finalmente, se expresa en forma de dibujo, un modelo que se puede mirar desde todos lados y sorpréndete.
Un modelo para cualquier arquitecto es una habilidad única para ver el significado que él mismo ha dado a luz. Esta es una experiencia fantástica. La génesis de un objeto externo, un proyecto, desde un pequeño bulto interno dentro de nuestra conciencia, el crecimiento del significado y su expansión sigue siendo el mayor misterio. Creo que tal nacimiento y crecimiento de significado es inherente no solo a la arquitectura. Pero en la pintura el artista siempre ve que está pintando … Siempre deja algún tipo de huella, que ya es ese objeto externo, y se comunica constantemente con él. Y para un arquitecto sucede discretamente.
El escultor esculpe y este proceso es continuo, en contraste con la arquitectura, que trabaja con materiales rígidos y discreta aparición y desaparición de su objeto.
Un tipo de conciencia tan vacilante y vacilante en un arquitecto.
Y al mismo tiempo, hay un cambio constante de posiciones de lo interno a lo externo: en la posición interna, la conciencia está, por así decirlo, fusionada con el significado y no siempre está claro si estás haciendo algo o si esto el significado se despliega y te arrastra. Y luego la situación cambia y miras el asunto desde afuera y ya no dependes de lo que se hizo, y lo que se hizo se separó de ti y se independizó. Este es el secreto del espacio, el tiempo y la vida de la conciencia creativa.
Y entonces, esto resulta ser una dialéctica extraña o una contradicción entre lo externo y lo interno.
El significado que entra en nuestra conciencia desde el exterior, en una determinada etapa, recibe una existencia externa.
Lo externo da a luz a otro externo, a través del interno.
Nos convertimos en un eslabón intermedio en el movimiento de algunas fuerzas cósmicas, que primero nos arrojan un estado de insatisfacción y deseo, luego encendemos la energía del trabajo y la búsqueda arriesgada - y finalmente aparece un objeto que comienza a vivir su vida. propia vida.
Creo que en cien o doscientos años, los arquitectos comprenderán que su intuición profesional es la capacidad de resonar de alguna manera. La capacidad de resonar en las estructuras semánticas en su desarrollo eterno es una habilidad única y específica de un arquitecto. Los significados entran en una especie de conexiones asociativas. Pero estas no son conexiones lógicas, sino conexiones como interacciones acústicas. Los significados se superponen entre sí tanto en la percepción como en la memoria, y a veces se extinguen entre sí, este es un fenómeno de reverberación y, a veces, se intensifican, este es un fenómeno de resonancia semántica. A veces puede conducir a un desastre, como una marcha por un puente. En la arquitectura moderna, un ejemplo de tal resonancia lo proporciona el uso total de rejillas rectangulares. Esto conduce a un desvanecimiento gradual de su significado, o a la aniquilación semántica completa, a la falta de significado del entorno.
Por eso, en parte, veo en la arquitectura un posible salvador de la humanidad de una existencia sin sentido.
El problema es demasiado serio para ser tratado como una simple teoría. Será una cuestión de vida o muerte para una nueva humanidad. Y los arquitectos como profesionales podrán utilizar algún tipo de instinto interior (y no sentimiento) para convertir sus ideas en objetos, comunicándose con otras personas y con sus mentes, escuchándolas con sus parámetros semánticos y experimentando estas resonancias semánticas.
Recientemente, me quedó claro que la arquitectura como arte no es necesaria para nadie por separado y es infinitamente necesaria para todos a la vez.
Diógenes de Sinop, que vivía en un barril, podía prescindir de la arquitectura. Un escritor, un filósofo prescindirá de la arquitectura: se sienta en su habitación, calienta la estufa, pone geranios en la ventana, le da de comer al gato, y está satisfecho.
Pero la humanidad no puede hacer esto. Para sobrevivir, la humanidad necesita arquitectura, y no volar en el vacío, sino terrestre, gravitacional, pesada, con interminables divisiones de lo interno y lo externo y sus interminables cierres tanto en este ahora mundano como en la eternidad del otro mundo, incluyendo en la historia, que diariamente desde un estado interno se convierte en un evento externo, sin dejar de ser interno.
Pensé en el significado de los dos tipos de ceguera que crea la arquitectura moderna. La ceguera es la pérdida de visión de la capacidad de ver objetos. La primera forma de hacerlo es a través del vidrio. El vidrio como cosas, como objeto, no es visible. Por qué nos gusta o nos gusta, me temo que hablar con certeza, todavía no está claro hasta el final, aunque la conjetura sobre el estilo como un factor que rompe los límites todavía merece un desarrollo.
Pero también está la geometría. Las formas geométricas son invisibles porque son especulativas. No se ven ni puntos, ni líneas, ni planos: son incorpóreos y sólo existen en el pensamiento abstracto. No vemos estos conceptos abstractos, sino los signos convencionales del dibujo, que también tiene un grosor. Y cuando una estructura arquitectónica da lugar a una figura geométrica clara, el significado pasa de la esfera de los objetos de la vida (casas propiamente dicha) a la esfera de la geometría de luz abstracta e ilusoria de líneas y planos.
¿Estamos disfrutando de esta ceguera, de no ver, o la estamos sufriendo?
Ésta es una cuestión histórica. Mientras, disfruta. Llegará el momento, quizás empecemos a sufrir. ¿Y quién dirá cuándo? Aquí, después de todo, como en la famosa aporía de la antigüedad. ¿Cuándo se amontonan los granos de arena? Un grano de arena no es un montón, dos no es un montón, N más uno no es un montón. ¿Y cuando - un montón? Esta paradoja, en mi opinión, es una de las principales paradojas del cambio histórico. ¿Cuándo el bien se convierte en pesadilla? ¿Qué día? En que minuto Esta pregunta plantea una paradoja, pero no da respuesta. Los granos de arena nunca forman un montón. El vidrio y los objetos geométricos nunca nos dejarán completamente ciegos.
Resumiendo, quiero repetir una vez más que la teoría de la arquitectura del futuro, que nace hoy, aparentemente tendrá una imagen y un carácter completamente diferente. El arquitecto se verá inmerso en el misterio de la vida de los significados y el misterio de su transición de los estados internos de conciencia a los externos y algún tipo de conexión de la permanencia de una persona en el mundo, dentro y fuera de algunos espacios y tiempos. Estos reflejos preservarán la imagen del interior y exterior, edificio y entorno, que nos es familiar, pero el significado de estas imágenes se ampliará, ya que su interpretación en la experiencia y conciencia individual dará lugar a combinaciones completamente nuevas. Y si en el futuro la humanidad será capaz de superar la triste sensación de la limitación de la superficie terrestre como falta de libertad, entonces solo en la inagotabilidad de estas combinaciones. La arquitectura se convertirá en algo así como un juego experimentado corporal y espacialmente, a partir de un pequeño número de estructuras conocidas y eternas, sumando un número inagotable de individuaciones semánticas.
Abandonamos el modernismo como estilo y pasamos a la categoría de medio ambiente, pero el medio ambiente nos devolvió a la historia de la que escapó el modernismo. Y la historia ya no es una historia de estilos, sino alguna otra historia de rastros de eventos aleatorios. Pero no diseñamos el entorno de la misma manera que no diseñamos el estilo: el entorno no obedece a los medios de la composición geométrica, el entorno vive no solo en el espacio, sino también en el tiempo, las huellas del tiempo. El entorno, como el estilo, se ha convertido en una paradoja de trascendencia inmanente precisamente porque ha absorbido un tiempo sobre el que no tenemos control. Resolver este problema significa dominar de alguna manera el tiempo, como una vez tomamos posesión del espacio y encontrar en el tiempo esas escalas de lo externo y lo interno, de las que intentamos librarnos como una pesadilla a principios del siglo XIX-XX. ¿Seremos capaces de solucionar este problema en el siglo XXI? - esa es la pregunta.
Creo que ya he dicho suficiente. Si tiene alguna pregunta, pueden ayudarme a agregar algo.
Sergey Sitar:
El tema de lo innato me pareció inesperado. Está claro que este es un gran tema en el campo del pensamiento europeo en general, en el campo de la teoría: ¿hay algo que se pueda llamar ideas innatas? Kant, por supuesto, basa todo su sistema en las categorías de lo innato. Pero por alguna razón recordé en primer lugar al muy agradable filósofo histórico romano Séneca, quien dijo que el significado de la actividad humana es comprender la propia naturaleza. Comprende lo que es innato en una persona. Esta tesis sin duda evoca solidaridad y acuerdo. Pero, por otro lado, introduce el tema del fatalismo. Resulta que, para algunos, uno es innato, para otro, otro.
Alexander Rappaport:
Asumo que todos somos innatos a lo mismo.
Sergey Sitar:
Un conocido político dijo que para algunos es inherente gobernar, mientras que para otros es inherente obedecer. Y no se puede hacer nada al respecto. Y la experiencia, en general, también muestra que todas las personas son diferentes, todos se esfuerzan por cosas diferentes. ¿Cómo respondes a esta pregunta? ¿Y de dónde sacaste la confianza de que todos somos iguales de forma innata?
Alexander Rappaport:
Bueno, antes que nada, los que están destinados a gobernar tienen que obedecer más a sí mismos. Así es como funciona la vida. Llegué a esto pensando en el idioma. Tomemos el pensamiento de Platón sobre la naturaleza del conocimiento como recordatorio de ideas. La idea es el significado. ¿De dónde viene? El sentido platónico fue recordado de la fenomenología del signo escrito, la palabra. Mientras la palabra solo se pronunció, su permanencia independiente fuera del habla no era obvia. La escritura hacía obvia una morada tan eterna de la palabra, independiente del habla. Pero la palabra en sí no significa nada, es una especie de sonido o signo gráfico vacío. Y el significado se recuerda detrás de esta palabra. Y la relación del significado con la palabra no estaba clara.
Estaba tratando de averiguar cómo interpretar esto en, digamos, tradiciones bíblicas. Y comenzó a leer las primeras líneas del Antiguo Testamento. Allí el Señor crea el cielo, la tierra. Y luego: "Y el Señor dijo: Sea la luz". ¿Qué quieres decir con dijo? ¿A quién dijiste? ¿Qué idioma hablaste? Más bien, incluso ordenó. Todavía no había nadie, ¿con quién hablar? En ese momento, el lenguaje no tenía una función comunicativa. Así que ordenó. ¿Quién? ¿A mí mismo? ¿Cielo y tierra? Haga luz.
Miles de años después, el evangelista Juan dijo: "En el principio era la palabra". Reflexión explícita sobre el segundo versículo del Antiguo Testamento, sobre el hecho de que el Señor ya ha dicho algo. Una vez dijo, era Dios, y Dios era la palabra, y la palabra estaba con Dios … La Palabra era Dios, luego, hasta Florensky y Losev, este tema continuó desarrollándose y discutiéndose todo el tiempo.
Lo innato no significa, a mi entender, algo estrictamente fisiológico. Significa la aparición trascendental de algo en el horizonte del ser, la existencia que ya se nos ha dado. Esta existencia dada tiene un horizonte, y en este horizonte aparecen significados. El significado está implícitamente presente en esta mitología de la Creación como algo que precede a todo, como un momento singular, como lo que llamamos Big Bang.
Creo que todos los significados humanos son innatos de la misma manera, pero su destino es diferente. Por ejemplo, cuando un bebé comienza a ver el mundo, comienza a comportarse como una computadora, dotado de la capacidad de reconocer patrones. Y la primera imagen que reconoce son los ojos de la madre. Y los ojos de la madre se encuentran con los ojos del bebé, el bebé está lleno de amor por la madre, la madre de amor por el bebé. A esto le llamo amor a primera vista.
Y una simple pregunta vino a mi mente, ¿hay amor por la última mirada?
Justo antes de la muerte, un segundo antes de la muerte, la persona también posee alguna habilidad innata para reconocer estructuras semánticas. Entiende que todo: ahora todo habrá terminado, este es el último segundo. Ambrose Bierce tiene una historia en la que una persona extiende el último segundo de su existencia en un vuelo de una especie de mezcla metafórica de imágenes visuales. Está en la orilla del río, y el puente de repente se mezcla con el río, todo comienza a girar, aparece una especie de desorden caótico, y nuevamente todo se desintegra, se desliza en pedazos.
A veces me parece que la arquitectura es el prototipo del último sentido que se abre al hombre antes del umbral de la eternidad.
Pero los arquitectos son personas felices, viven en algún lugar en medio de estos grandes puntos singulares de comienzos y finales. El final y el comienzo son otras dos categorías que, de nuevo, podrían ser esenciales para nosotros en relación con lo interno y lo externo, porque el fin y el comienzo son, por supuesto, categorías externas, externas. Y lo que en el interior siempre viene del medio, del corazón, de las profundidades, como el humo o la evaporación: el pasado y el futuro son arrastrados a su existencia. Todo esto es bastante incomprensible, pero maravilloso. Difícilmente tenemos que esforzarnos por explicar esto, pero es deseable que sepamos cómo usarlo en nuestra imaginación y pensamiento.
Sergey Sitar:
¿Es posible formular que es más necesario considerar que algo es innato a toda la humanidad que a cada persona individual? ¿O no?
Alexander Rappaport:
Le diría a cada persona individualmente, y probablemente también a toda la humanidad. Me parece que es imposible pensar en una persona y la humanidad por separado, hay algún tipo de error ontológico en esto. No conozco la experiencia de la conciencia universal en las noosferas, las inosferas del Ser y la Alteridad. Pero lo que hay en la mente humana funciona dos veces: por un lado, ya contiene significados y, por otro, los mecanismos de su rearchivo.
¿Como sucedió esto?
Bueno, durante otros mil años, los neuropsicólogos probablemente lo desconcertarán. Pero ya vemos y sentimos que esto está sucediendo. Locke, en mi opinión, se equivocó al pensar que la conciencia humana es una pizarra blanca vacía. ¿Qué es la pizarra blanca? Existe un mecanismo muy complejo de reconocimiento, memorización, discriminación e incluso presencia intencionada. Me gusta algo, no me gusta algo de inmediato, tenemos miedo de algo, nos sentimos atraídos por algo. El bebé aprende el mundo a una velocidad tremenda y prácticamente sin errores. Esto es un misterio, y nos conmueve cada vez que entendemos algo, y en respuesta a la comprensión, nuestra cara estalla en una sonrisa.
Sergey Sitar:
Una pregunta más corta. Hubo una colisión tan interesante: Platón creía que las ideas de objetos artificiales, fabricados, también existen. Pero sus seguidores, los platónicos, decían que las ideas pueden presentarse como existentes solo para las cosas naturales de la naturaleza. En su opinión, el conocimiento que se puede recordar se verá aumentado por estas ideas técnicas, o giramos en torno a una cosa.
Alexander Rappaport:
Esta es una pregunta dificil. Pero no sé si siempre podemos diferenciar entre reabastecimiento y repetición. Para saber con certeza si una innovación local es una reposición o una reproducción, es necesario tener un aparato distintivo y un aparato de memoria suficientemente potentes.
En los últimos siglos, hemos estado viviendo en una situación de rápida creatividad técnica de nuevas cosas, conocimientos e ideas, pero cuánto tiempo durará este rápido crecimiento, no lo sabemos y es posible que se ralentice con el tiempo. y se reducirá el número de nuevas ideas y cosas en relación con los significados ya acumulados. El problema es más bien mantener estos viejos significados y no tirarlos a la basura como innecesarios. Recordaremos y ya empezamos a darnos cuenta de que hemos arrojado algo muy valioso. Espero que las reservas de nuestra conciencia nos ayuden a restaurar lo abandonado y olvidado a destiempo.
Hago una distinción entre arquitectura y diseño basado en la memoria. El diseño no valora el pasado, envía cosas a la basura. La arquitectura, al parecer, por su propia naturaleza, siempre existe en tres tiempos: en el ahora funcional, el pasado histórico y el futuro, y en la eternidad.
Por otro lado, la distinción entre lo artificial y lo natural sigue siendo un problema abierto de ontología. En matemáticas, por ejemplo, hay un problema: ¿hay un número primo más grande? ¿Ya existe, es un número primo o lo generan quienes lo buscan? ¿Por qué deberíamos buscar algo que no existe? Esta búsqueda en sí misma, desde el punto de vista de la matemática constructivista, es la construcción, la construcción de este número. Por otro lado, es una búsqueda de su existencia, independiente de nuestras actividades. El número existe y no existe. En este sentido, el techo, la columna, la ventana como objetos estructurales existen y no existen.
Louis Kahn, un idealista, intuitivo y lógico, hizo esta pregunta: "¿Qué quiere la ventana?" Le parecía que esta no era para nada una pregunta estúpida, y hay cosas que, al estar hechas por nuestras manos, tienen voluntad e intenciones propias.
Otra pregunta es si esta ontología arquitectónica estará limitada de alguna manera. O al construir y diseñar, siempre cometeremos errores y reconstruiremos: esto es una cuestión de perspectiva escatológica. Si la vida de la humanidad y la naturaleza es finita, entonces se puede esperar que, al final, se alcance el máximo insuperable posible. Pero aquí aparece un nuevo problema: la dicha celestial de la inactividad. Lo plantea ingeniosamente el filósofo italiano Giorgio Agamben. Este es un problema más bien de teología, y su respuesta - la eterna bienaventuranza de la inacción es la existencia en la Gloria, no es muy clara para mí.
Cuando mis alumnos preguntaron qué es la comprensión, les digo: la comprensión es la sonrisa de comprender el significado. Ella es la felicidad.
Dije: feliz es una persona que, un segundo antes de su muerte, aún logró entender algo. Aquí, él mismo se sumerge así en un estado feliz. Si la humanidad en su historia logra lograr una sonrisa de comprensión tan total, entonces la muerte misma ya no le tendrá miedo. Porque la comprensión es más fuerte … La felicidad de la comprensión es más fuerte que la perspectiva de morir, me parece. Y en arquitectura veo algo parecido a esta dicha de la última mirada.
Nuestro lenguaje no se adapta bien a la discusión de tales sustancias, pero, hablando en términos generales, no hay por qué desesperarse. No hagas problemas con tu problema, como dicen. Ahora, jugar al solitario es bueno, pero pensar si se juegan todos los juegos de solitario no siempre es necesario, aunque los matemáticos probablemente estén interesados en esto.
Evgeny culo:
Me gustaría volver al aspecto arquitectónico de su conferencia. Una pregunta intrigante sobre la trascendencia del estilo y el significado … ¿El estilo tiene significado?
Alexander Rappaport:
Si, absolutamente. Porque todo tiene sentido. Todo lo que se le da a nuestra conciencia, todo es significado.
Evgeny culo:
No, quiero decir, en el contexto de lo que estabas hablando, está emergiendo una estructura en la que, de hecho, la arquitectura es un producto del significado, un instrumento generador de significado del mundo. Y el estilo es, por tanto, un mecanismo generador de significado en la arquitectura.
Alexander Rappaport:
Sí Sí. Correctamente. Exactamente. Algunos significados pueden generar otros o difundirse. Esto es precisamente por lo que destaca la arquitectura, aunque todavía no entendemos mal el proceso de esta generación mutua de significado.
Evgeny culo:
¿La situación actual implica la ausencia de creación de significado?
Alexander Rappaport:
No, no hay falta de sentido. Pero hay una desaceleración en la generación de significados y un predominio de la difusión o expansión de significados, lo que se conoce como replicación. El estilo una vez difundido y el significado se difunden con él. Ahora hay una situación paradójica: las formas se extienden sin estilo y, por lo tanto, surge el fenómeno de difundir el sinsentido. A veces esparcimos carroña, es decir, tonterías.
No estoy del todo de acuerdo con Walter Benjamin, que vio la pérdida de aura en la réplica, aquí Arthur Koestler está más cerca de mí, que lo dudaba. Los discos de grandes pianistas no pierden este aura. Pero hay un proceso de difusión de significados, que impide la generación de significados, y esta es una especie de propiedad de la rápida expansión de la tecnología, que seguramente se ralentizará con el tiempo.
Evgeny culo:
Es muy interesante. Sabes, viviendo en carroña, realmente quiero entender dónde está, de hecho, el producto de la descomposición, y algunos comentarios al respecto. Porque los jóvenes están aprendiendo …
Alexander Rappaport:
No, no toda la carroña es carne, no toda la podredumbre. Pero es necesario distinguir entre vivos y muertos, aunque para ello a veces es necesario superar ilusiones seductoras. Los niños confunden tranquilamente los caballos de carrusel con caballos vivos. Pero con el tiempo esta ilusión desaparece.
Evgeny culo:
Me pregunto cómo viven el estilo y la creación de significado en la cultura actual, que usted sentenció, bueno, le puso una cruz gorda y luego, después de 100 años, prometió el nacimiento de nuevos significados.
Alexander Rappaport:
No, ya están naciendo. Creo que nacen en todas partes. Aunque en biología vemos que no aparecen nuevas especies. ¿Por qué? Y casi todo el mundo está muriendo. Quizás la extinción ocurre más rápido que la aparición de nuevas especies, o se manifiesta aquí algún principio superior de selección, que hasta ahora nos perdona, y muchas otras criaturas vivientes no perdonan. Aproximadamente 200 idiomas mueren al año y no están naciendo nuevos idiomas, con la excepción de los informáticos. ¿Pero siempre ha sido así? ¿Y siempre será así? No lo sé, no lo sé. No hay necesidad de desesperarse. Por cierto, este principio de "no caer en la desesperación" también lo profesa Ilya Prigogine, el teórico del caos y el orden.
Su pregunta nos devuelve a la categoría de escala: esta es una pregunta trascendental de escala de un orden ético: ¿qué hay allí, en perspectiva?
La situación actual es tal que todavía nos gusta nuestra carroña.
Amamos esta carroña, quizás porque en su contexto vivimos nuestra existencia con mayor convexidad.
Y los arquitectos, especialmente los diseñadores, lo reproducen voluntariamente. Pero los diseñadores tienen una posición ventajosa: no escatiman en la destrucción de sus creaciones. No es una pena tirar la vieja aspiradora, compraremos una nueva. Y los arquitectos tienen un extraño amor maníaco por los ataúdes paternos y las piedras viejas. ¿Qué hacer al respecto? Este es un complejo semántico diferente.
Ahora parece haber comenzado a revivir: Arkhnadzor está luchando por la preservación de los edificios antiguos. Pero prácticamente este culto a la arquitectura antigua ahora, en parte, se basa en el turismo, en el culto a la renta, al dinero … En la migración insensata de jubilados ricos que se entregan a la contemplación, sin embargo, si consideramos esta contemplación como un deseo de amor por la última mirada, entonces quizás todo esto tenga sentido … La única pregunta es qué reciben, y si en lugar de contemplación no deberían tener solo espectáculos, porque nuestro mundo es el mundo del pan y del circo.
Hay otro significado, una especie de melancolía sentimental, pero su naturaleza es compleja, después de todo, puede nacer como una sombra, arrojarse a la existencia por el sinsentido y la muerte de la nueva arquitectura, y no volver a su significado pasado.
Pero esto terminará y terminará pronto, y el problema no es cuándo esperaremos esto, sino tener tiempo para hacer al menos algo antes de eso, tender puentes y escalones en alguna parte, para no tropezar en el momento en que ocurra. todo comienza a desmoronarse y caer.
En esto veo el espíritu de la conciencia profesional de la arquitectura moderna: estar en el tiempo.
Y además, no pensaremos mucho, más allá de lo que sucederá con esto, no está claro. Otras generaciones lo pensarán. No tenemos que pensar por todos. Estamos obligados a pensar a su debido tiempo. En nuestro tiempo, tales intuiciones y tales fronteras están disponibles para pensar y sentir. Y luego habrá otros completamente diferentes. Qué, no lo sé.
Evgeny culo:
Cuando dices que en algún futuro, no se sabe a qué distancia, la arquitectura resonará con la reverberación de significados, ¿no resuena hoy?
Alexander Rappaport:
Resuena. Resuena. Y sin esta resonancia, ni yo tendría estos pensamientos, ni la masa de otras personas que conozco y con las que tenemos muchas cosas en común.
Evgeny culo:
Entonces hoy, ¿o los significados no son tan reverberantes, o la resonancia no es correcta?
Alexander Rappaport:
Pero hoy no se parece a una Jam Session de jazz, sino a una especie de karaoke, donde todos cantan una canción. Es solo que la distribución de estas resonancias sigue siendo bastante aleatoria. Pero siempre ha sido así: alguien se preocupaba por las máquinas voladoras cuando la mayoría solo pensaba en las carreras de caballos.
Evgeny culo:
¿Pero es este el punto?
Alexander Rappaport:
Los significados también, por supuesto, todos los significados, sí. Pero aquí en el mundo de los significados hay tantas paradojas, diferenciación y diversidad que una palabra "significado" no puede dar una respuesta a la pregunta.
Evgeny culo:
Es decir, hay que entender que en el futuro los significados serán mejores, por así decirlo.
Alexander Rappaport:
No, los significados son igualmente buenos. O no es bueno ni malo, como se dice en un cuento de hadas: "Soy un pájaro, pero si es bueno o malo, juzga por ti mismo". Para ello, el significado existe como significado, que no predetermina su valor en todas las situaciones. Por tanto, la vida sigue siendo interesante y estresante. Quizás todo sea diferente en el paraíso, no lo sé. Pero creo en los recursos del crecimiento semántico y los descubrimientos semánticos.
Serán diferentes, estarán en una relación diferente con el pensamiento, la existencia. Tratarán la muerte y el amor de manera diferente. Sacarán a una persona de trances alucinatorios y eufóricos. Yo no sé qué va a pasar. Hay mucho ahí. Habrá menos locos, locos que ahora son libres. Me gustaría creer en tal milagro que aumentará el significado de la existencia.
Solo veo que la lucha entre los significados y el trance de drogas se está fortaleciendo hoy.
Pero no puedo responder a todas las preguntas que surgen en este proceso, hago un trabajo, creo que obtengo algunos resultados que me parecen significativos y los comparto con ustedes. Mañana haré nuevas preguntas: en este proceso no existen puntos de vista tan elevados, desde los cuales, "desde arriba, se puede ver todo".
Pero en mí, por ejemplo, siento un estupor. Hoy no podría diseñar nada desde cero.
Estoy atado por la sombra de la reproducción de la carroña.
Ante una pizarra en blanco, me rindo, siento que aquí comienza la reproducción de la carroña. Sólo la reconstrucción me parece una actividad viva. La euforia de tocar patrones estándar no me agrada. Y una vez lo hizo. En mis proyectos de estudiantes, eso fue todo.
Sergey Skuratov:
¿Por qué crees que lo que nos ha llegado no es carroña? Y por qué lo que hacemos es carroña. ¿Sobre qué base consideras que todo lo que está en el pasado, por así decirlo, es materia viva y lo que hacemos está muerto? ¿Dónde está la diferencia, por qué eres tan … Esta diferencia está en algún lugar dentro de ti, dentro de cada persona? Es decir, es una especie de experiencia acumulativa de la humanidad: en qué momento la cantidad dejará de ser cantidad para pasar a otra cualidad. Antílope dorado, ¿recuerdas? Aquí, ella golpeó su casco. Hasta que dijo "basta", ¿el oro se convirtió en pan? Aquí es lo mismo.
Alexander Rappaport:
Esta es una pregunta muy difícil, pero cómo deshacerse de estos significados. No estoy solo. Todos estamos atravesando estas olas de cambio. Ayer el estilo del Imperio Estalinista me parecía algo muerto, hoy cobra vida milagrosamente. El pasado vuelve y nos somete a su poder. Solo podemos compartir estos significados, pero ni nosotros ni nadie en la historia tuvimos ninguna prueba de nuestra inocencia. Y esto no es tanto una desgracia como un testimonio de nuestra libertad. Es importante no solo participar de estas vibraciones - sino también verlas como si fueran desde afuera - para entender que debemos realizar el proceso mismo de estas vibraciones como una lucha entre los vivos y los muertos, aunque no podamos dar un final. respuesta a la pregunta de dónde terminan los vivos y comienzan los muertos. Solo estamos dados a experimentar y experimentar dolorosamente (o con alegría) esta pregunta.
Recientemente, estaba conduciendo por Leningrado: vi un edificio que se construyó a principios de los años sesenta en el Moika, un jardín de infancia cerca de New Holland. Era simple y puramente geométrico. En esos años, vi en este pequeño volumen geométrico una maravillosa sensación de modernidad. Ahora que lo miro, pienso en lo inútil que es aquí en New Holland Delamot. ¿Por qué? Los sentidos conservan su propio contorno, pero al mismo tiempo cambian de color. Este es un problema de transformación interna de significados en la conciencia, análogo a la transformación de un embrión semántico en un plan articulado.
Érase una vez no me gustaban los edificios de ladrillo de cinco pisos de Jruschov. Cuando los miro ahora, pienso: "Aquí hay una casa en la que puedes amar". Y en una nueva y lujosa casa de cristal esto ya no es posible. ¿Por qué? ¿A qué llamamos incluso muerto? Usamos el epíteto "muerto" fuera de la relación con las criaturas, decimos: "música muerta", verso muerto, película. Es decir, la idea, el sentido de la muerte, está presente en nuestro campo semántico, y difícilmente podemos deshacernos de él, ya que constituye polo a polo de la vida. Todos, por supuesto, lo entienden y lo relacionan con las cosas de diferentes maneras. Pero me parece que ahora estamos atrapados en la inercia de la propagación de patrones de mortinatos. Sí, y estuvieron vivos en su tiempo, pero su significado se secó, se evaporó, se transformó y no tenemos tiempo de notarlo. Es decir, sigue existiendo el mismo problema del tiempo, la desincronización de los procesos semánticos y su comprensión.
¿Qué hacer al respecto? ¿Es una tragedia o solo un desafío? En la vida hay guerras y cómo relacionarse con el fenómeno de la guerra. No tiene sentido, es absurdo, pero al mismo tiempo es una de las principales estructuras semánticas de la humanidad.
¿A qué llamo muerte? Al discutir este problema, comencé a llegar a la conclusión de que la arquitectura siempre ha vivido con ideales positivos, como una aguja, una cúpula, una pared plana. Eran símbolos de orden y luz.
La arquitectura en general brillaba, estaba construida en el suelo, pero representaba el cielo.
Evocaba admiración, no problemas. No hubo entonación de cuestionamiento en arquitectura, en arquitectura siempre hubo un signo de exclamación: "¡Guau!" "¿Lo has visto? Villa Rotunda! Edificio Seagram, ¡guau! " Y todo se llamaba "Belleza". Y ahora nos acercamos a cierta línea, cuando el cielo ha perdido su mítico halo de eterna perfección, fue atravesado por aviones, cohetes, el cuadrado negro de Malevich. Me parece que el futuro de la arquitectura está en el regreso a la Tierra y sus problemas, preguntas, preguntas que la arquitectura del pasado no conocía.
Y en el futuro de la arquitectura, quizás, habrá una era de dudas, preguntas y problemas. ¿Por qué los problemas son mejores que los símbolos positivos? Por problemas, las personas no se cortan el cuello entre sí, sino por declaraciones positivas que se cortan y cómo. Y si usted tiene un problema, yo tengo un problema, entonces, ¿qué haremos? Sentémonos y hablemos. Pensemos en qué hacer. El problema y el cuestionamiento son elementos que unen a las personas.
Es posible la arquitectura de situaciones problemáticas, por ejemplo, en busca de estilo. Este es realmente un problema, misterioso, tentador, cuya respuesta no puedo encontrar. ¿Cómo evadir declaraciones en favor de dudas e incertidumbres calificadas? Después de todo, la misma categoría de incertidumbre es muy constructiva, ¿no es así?
Sergey Sitar:
Se utiliza de forma continua.
Alexander Rappaport:
Usado, usado. En los tiempos modernos, la proporción de incertidumbres se ha convertido incluso en un concepto que tiene un enorme significado positivo y constructivo. Ahora bien, ¿puede la arquitectura manejar la relación de incertidumbre?
Evgeny culo:
Ya en funcionamiento.
Sergey Skuratov:
No, no, quería decir que la humanidad es portadora de incertidumbre, y los arquitectos deben dar algunas soluciones definitivas, deben ser portadores de estas decisiones definidas. Me parece que, en general, todos los problemas se deben al hecho de que la humanidad ha cambiado y la relación entre el hombre y la naturaleza no ha cambiado.
Los más felices, los más perfectos fueron las primeras personas que caminaron sobre un planeta vacío, respiraron el aire más fresco, mataron ciervos, pescaron y fueron inmensamente felices, porque eran pocos, se valoraban entre sí. No se pelearon entre ellos. Y la humanidad de hoy, no está definida, porque hay mucha y porque, de hecho, se interfiere consigo misma. Pero algunos valores humanos no me permiten decir: “Me estás molestando. Eres mi enemigo. Eres mi rival. Tu respiras mi aire . Esta incertidumbre es en realidad bastante definida y requiere la guerra. Pero la humanidad se ha vuelto tan humana e inteligente que está buscando otras formas de resolver este conflicto. Está en un engaño tan global. Porque los animales se devoran unos a otros. Así es como funciona la naturaleza.
Alexander Rappaport:
Pero no dentro de la misma especie. Y quién sabe, tal vez nosotros, con todas nuestras tragedias y problemas, somos a nuestro modo los más felices de todas las generaciones, ya que nos hemos convertido en un problema para nosotros mismos. Por primera vez, hemos alcanzado la existencialidad reflexiva, y esto nos impedirá el deseo de devorar a los de nuestra propia especie. Este es el principio de tolerancia y autocrítica.
Sergey Skuratov:
Pero los arquitectos, también se devoran un poco unos a otros. Por alguna razón, devoran principalmente a sus predecesores.
Alexander Rappaport:
Sí, un pensamiento interesante.
Este es sin duda el fenómeno más interesante en general, por qué de repente, a principios del siglo pasado, el estilo fue odiado con un odio tan feroz. “Estilo, imitación, ¡qué horror, qué pesadilla! Moderno, ¡qué declive! . Incluso el Art Nouveau fue maldecido. Por qué un odio tan intenso por los nuevos estilos arquitectónicos dominantes. ¿De dónde viene este odio? Este odio es simétrico al esfuerzo positivo por crear algo verdaderamente incondicional, indiscutible. Quizás fue una pasión que despertó para encontrarse a sí mismo en su tiempo, luego exagerado, pero ahora más comprensible.
Luego se convirtió en odio por el Tiempo mismo, como un elemento poderoso y devorador de todo. La vanguardia partió de la admiración por la historia y exigió la libertad para sí misma, Mayakovsky propuso "conducir el fastidio de la historia". aunque él mismo escribió que todos somos un poco caballos … Entonces nació la idea del espacio como una esfera de libertad, pero resultó que junto a esta libertad, el espacio se convirtió en una esfera de arbitrariedad. Esta fue la ideología de la voluntad constructiva de las masas, encarnada en la reestructuración revolucionaria del mundo. Y lo que sucedió: asesinato en masa y suicidio.
Y me parece que el problema es la forma en que fue interpretado en el discurso filosófico de finales del siglo XIX, el mismo Bergson y otros - se vuelve muy constructivo, no es desesperado. El problema es el dominio racional, intelectual y emocional de la incertidumbre. La incertidumbre no debe eliminarse, sino dominarse, porque el deseo de eliminar la incertidumbre conduce a la eliminación del portador de esta incertidumbre. Y luego resulta que los ganadores, habiendo destruido a los portadores de la incertidumbre, heredaron de ellos las mismas incertidumbres.
Voz de la audiencia:
¿Es posible establecer conexiones entre los muertos en la arquitectura, el mal gusto y la vulgaridad?
Alexander Rappaport:
¿Qué es vulgaridad? La vulgaridad es una forma de hipocresía. La vulgaridad es el miedo a la franqueza semántica. La vulgaridad es el encubrimiento de la franqueza semántica con algunas formas convencionales. Incluso en arquitectura.
Voz de la audiencia:
¿Imitación?
Alexander Rappaport:
No siempre imitación, porque podemos imitar cosas buenas. Pero existe una delgada y elusiva línea entre la imitación y la vulgaridad. Es difícil nombrar quién se hace pasar por honestos y quién es en realidad una persona honesta. Se ha notado que, por ejemplo, las personas que profesan algunos valores prefieren no informar en voz alta a otros sobre esta confesión. Arthur Koestler tiene un ensayo maravilloso sobre el esnobismo sobre este tema.
Voz de la audiencia:
Y explica los muertos en arquitectura.
Alexander Rappaport:
Sí, y el muerto en la arquitectura, por supuesto, pretende estar vivo, aún más vivo: Lenin estaba "más vivo que todos los seres vivos", esta es la fórmula de Mayakovsky. Habiendo muerto, se volvió más vivo que todos los vivos. Fue un extraño triunfo de la muerte, en la era de la nueva Edad Media. Y Mayakovsky no arrojó palabras al viento. Aquí, escribió: "¿Qué es bueno y qué es malo?" - comenzó a enseñar bien. Fórmulas tan extrañas siempre salían de su lengua. Cuando Mandelstam le dijo una vez a Mayakovsky: "¿Por qué estás leyendo poesía tan alto, no eres una orquesta rumana?" - Mayakovsky estaba deprimido. Mayakovsky era un constructivista, pero una persona vulnerable …
Y Mandelstam, en mi opinión, no sólo fue un clásico, sino también portador de profundas intuiciones arquitectónicas, que expresó con especial fuerza, por ejemplo, en "conversaciones sobre Dante". Por cierto, fue en la poesía donde la entonación de la duda y el cuestionamiento resultó ser muy fuerte. “Me dieron un cuerpo, ¿qué debo hacer con él?” - el mismo Mandelstam. Pero esto ya estaba con Pushkin.
Voz de la audiencia:
Y aquí hay otra pregunta. ¿Qué es interno a la arquitectura?
Alexander Rappaport:
Muchas cosas diferentes. Aquí está el interior, por ejemplo. La idea está en relación con el trabajo. Digamos construcción en relación al estilo. Imitación en relación con la normatividad. Las normas son externas. Su imitación es interna y, en el proceso de desarrollo, regresa gradualmente al exterior, al mundo de las cosas. Y la capacidad de percibir normas externas y admirarlas es, por supuesto, también una capacidad interna. Así que tan pronto como comienzas a pensar en las transiciones de lo interno y lo externo, estás cada vez más lejos de las respuestas, porque estas reflexiones no terminan en nada, sino más y más profundamente en la esencia del asunto, más y más cerca de la esencia de la autoconciencia creativa.
Voz de la audiencia:
Oposición a la vida y la cultura, ¿verdad?
Alexander Rappaport:
Contrastando los vivos y los muertos, ahora no utilizo la categoría filosófica de la vida, aunque vale la pena pensar en ello. Tan pronto como llegamos a límites tales como la categoría de la vida, el universo de significados y su interconexión universal, se vuelve tan poderoso que el análisis se vuelve casi impotente y, para evitar el infinito, se convierte en un mito, en una ideología. Siempre he sospechado que la arquitectura es la encarnación del mito, pero es peligroso dejarse llevar por las ideologías. Esto era lo que gustaba a la arquitectura de la Nueva Era. No salió nada bueno de eso. ¿Cómo conciliar estos fines?
Voz de la audiencia:
¿Cuál es la diferencia entre ideas e ideología?
Alexander Rappaport:
Ésta es una cuestión filosófica. Creo que la idea es la esencia platónica de la cosa, que en mi opinión es el significado individual. Y la ideología es un conjunto de ideas, fórmulas, valores, que se imputan, experimentan, confiesan o promueven como verdaderos o progresistas. Tales son las ideologías del tecnicismo, el comunismo, el monismo y similares.
Sergey Skuratov:
Tenía esta pregunta. Aquí, existe tal concepto, un término: "puro gesto arquitectónico", "declaración clara y comprensible", "imagen pura". ¿Pertenece a una arquitectura buena y correcta? O así, un producto de mercado ligeramente moderno, una calidad de mercado que es inherente a la arquitectura de modo que es fácil de explicar y, por tanto, bueno, es fácil vender o construir determinadas relaciones con la sociedad, o con el consumidor, e incluso a veces con el cliente.?
Alexander Rappaport:
Puro significa desprovisto de matices. Pero se dice que la sencillez es peor que robar. En el culto a la limpieza en el diseño y la arquitectura, la esterilidad como concepto de higiene se extendió a todo el ámbito de las formas y terminó con el culto a la carroña geométrica. Otro triste ejemplo del culto a la pureza es la pureza racial.
Pero en arquitectura no es tan fácil. Las ruinas arquitectónicas son un ejemplo de cómo un gesto puro se enriquece con su apariencia un tanto polvorienta. La pureza está para nosotros oscurecida por el tiempo y su omnipotencia. Y esta es una típica polifonía temporal, es decir, temporal y no espacial del pensamiento arquitectónico. Pero no cultivamos la polifonía en la arquitectura. Ahora vivimos más bien en la estética de la monofonía. Y aunque Robert Venturi intentó contrarrestar esta monofonía con algo complejo -todavía no lo ha logrado- la tendencia a construir arquitectura a partir de esquemas geométricos se convirtió en un obstáculo en este camino.
Se están realizando experimentos en el campo de la polifonía. Pero en ellos el tejido semántico se vuelve insignificante. Como Peter Eisenman, el lienzo permanece y todos los significados de esta estructura se evaporan. La sustancialidad se disuelve en lógica. Por lo tanto, la lógica, como la tecnología, se vuelve mortal y el pensamiento vivo parece llevarse bien con ellos. Es increíblemente interesante y difícil entenderse a uno mismo dentro y desde dentro de la propia actividad productiva, pero esta es la intriga. Todos estamos en los albores de la comprensión de la naturaleza humana y la vida y la cultura humanas.
Por lo tanto, siempre trabajamos en algún lugar de un lugar, en algún lugar. Aquí, en este jardín, puedo cultivar eneldo. Y qué está pasando en el bosque con las setas, a veces simplemente no lo sé. Así que yo, como orador, les traje este perejil y zanahorias al mercado. Y preguntas: "¿Dónde está la carne?" También está en algún lugar, así que espera, miraremos, tal vez lo encontremos en otro lugar.
Sergey Sitar:
No hay lugares en todas partes.
Alexander Rappaport:
Quiero decir, en qué lugares se cultiva.
Sergey Sitar:
Somos un lugar así …
Alexander Rappaport:
Sí, eres un lugar así.
Sergey Sitar:
Eso esperamos.
Alexander Rappaport:
Sí, y espero ser un lugar así.
Al mismo tiempo, creo que el renacimiento de la arquitectura no dependerá de los arquitectos. No vendrá de dentro de la profesión, ni de la ciencia, ni siquiera de la ideología, sino como una poderosa demanda del exterior. La gente empezará a exigir arquitectura, a anhelarla como aire puro y agua limpia.
Y para este momento debería haber gente entre los arquitectos que dirá en voz baja: “Sabemos algo sobre esto. Mira, tenemos … Mira cómo lo estamos haciendo. Mira, mira aquí ". Y el grito de la multitud: "¡Vamos, arquitectura!", Comenzará tarde o temprano.
Sergey Sitar:
¿Sigue siendo un problema cuantitativo o sigue siendo una especie de problema cualitativo?
Alexander Rappaport:
En muchas áreas de la vida, nunca hemos realizado análisis cuantitativos. ¿Cuántas personas se mienten a sí mismas en la Tierra? Por supuesto, hay algunos, pero ¿cuántos hay? Un poco o todo. O casi todo, salvo algunas excepciones.
Voz de la audiencia:
Si el tiempo se considera una cantidad física, entonces la variable depende de la gravedad, de la fuerza de atracción. ¿Cómo depende la arquitectura de estas categorías? ¿Cuáles son los mecanismos?
Alexander Rappaport:
Pienso con claridad. Esto es muy similar a la arquitectura y se relaciona directamente con la idea del tiempo. Esto es ingravidez en el espacio papel. El tiempo fluye de manera diferente cerca de una estructura pesada que cerca de una ligera. Párate frente a una pared poderosa o un esqueleto calado tan ligero, y en unos momentos sentirás que el tiempo fluye en ti de manera diferente, aquí y allá.
Por cierto, en una construcción ligera, el tiempo fluye fuera de ti, hacia afuera. Como que fluye de ti. Absorbes el vacío. Cerca de una estructura pesada, te infecta con su peso y comienzas un diálogo bastante complicado y misterioso con este peso. Pero todo esto no se describe, es poco visible en los proyectos, la experiencia y la crítica no le prestan atención.
Pero, de hecho, la gravedad misma … Incluso la imitación de la gravedad en un método fotográfico se expone muy rápidamente. Finalmente sientes que no, esto no es granito. Es de plastico. La primera vez que caes en una ilusión. Bueno, como cualquier ilusión. De algo, de algún tipo de frío que emana de él, de algún oscuro resplandor atmosférico, de repente empiezas a sentir que, por ejemplo, te has sentado en una piedra. Esta no es una imitación de una piedra. Es imposible representar esto, la severidad es inconcebible, aunque Ladovsky exigió imitar la severidad, y él mismo construyó todo con piedra pesada.
Una pregunta similar en arquitectura surge también de la ceguera, de lo que no se ve en absoluto, de los límites del arte pictórico en la arquitectura, porque la arquitectura actual se ha convertido en víctima de la visualidad, convirtiendo el noventa por ciento en arte de imágenes visuales. Pero la razón está solo en los medios: papel, dibujo, fotografía, cine.
Estoy convencido de que la arquitectura individual que nacerá será sensible al flujo interno de la hidráulica del agua, al grado de humedad y tierra y atmósfera. Junto a la poética del espacio, surgirá la poética de la sustancia. Pero la humanidad en su conjunto exigirá de la arquitectura toda la gama de propiedades. Porque así es como se reproduce la humanidad significativa y la humanidad del Homo sapiens.
